Un livre philosophique qui ne quitte pas le champ de la vie quotidienne, un livre créé sur mesure pour le militant qui veut métamorphoser son moi existentiel. L’auteur vise un réenchantement du monde pour contrer le capitalisme néolibéral contemporain. Son plan : repenser, réinventer le désir, l’amour, la religion, ces impulsions vitales de nos destins autant individuels que collectifs dynamisés par ce vecteur de l’existence qu’on appelle le temps.

Le capitalisme contemporain (néo-libéralisme) se déploie mondialement comme un système d’échange et de production aveugle et prédateur, un système inégalitaire dans son essence même. Il sépare et isole les êtres humains pour mieux les réunir de façon forcée et autoritaire en tant que bons consommateurs. Le capitalisme en arrive ainsi à accoucher d’un « individu entrepreneur », qui pour vaincre l’isolement ne peut que se lancer dans l’exploitation de l’autre. Face à ce constat planétaire, « la gauche est une tribu désorientée, dispersée, fragmentée comme jamais » (p. 37).

Comment redonner vie et affermissement à notre pouvoir de résistance ? En réorientant le désir aujourd’hui mis en tutelle par les logiques commerciales — par lesquelles on finit par désirer notre propre esclavage — vers un temps présent régénérateur, une sorte de retour à l’enfance qui nous fait, non pas voir le passé comme une perte irrémédiable, mais comme le point de départ vers tous les possibles en passant par un temps présent libérateur.

En tentant de saisir l’importance des religions pour ce qui est de donner un sens à nos vies collectives, ce que le marché capitaliste est totalement incapable de faire. En faisant du combat laïque un tremplin de l’autonomie des champs du politique et de la morale. En voyant l’amour comme le désir d’un autre, le « désir d’un autre désir » (p. 141), comme un affrontement entre deux libertés qui ouvre sur un « nous » destiné à faire corps avec une société donnée.

Rien n’est à jamais joué

Mais c’est par son commentaire sur le temps, en symbiose avec la pensée de Walter Benjamin, que l’auteur nous ramène à une stratégie romantique. Non pas romantisme en tant que mouvement littéraire, mais romantisme vu comme une vision du monde associée à la logique du coeur.

Traditionnellement, la dimension temporelle de la condition humaine ne comptait qu’en terme d’histoire. Pour saint Augustin, le temps est une expérience ternaire (j’étais, je suis et je serai) emportée par le devenir. Pour lui, le présent, insaisissable, devient le symbole par excellence de l’impuissance ontologique humaine, d’où une preuve de l’existence de Dieu.

La course contre la montre de la modernité fait passer le temps d’une phase solide à une phase liquide. L’État-nation, le couple, le parti, la famille ne peuvent plus servir de cadre de référence aux actions humaines d’où un éclatement de l’histoire en fragments séparés qui liquéfie le temps présent. Le capitalisme, vainqueur de l’histoire, veut imposer l’idée que le temps présent lui appartient, que rien ne pourra changer son cours.

Pour Benjamin, ce sont les vaincus, les oubliés de l’histoire, qui doivent jouer dans le temps un rôle décisif et rédempteur. Ainsi, le présent ne revêt du sens que par son lien avec passé, lien qui le propulse vers l’avenir. Pour le militant romantique, les trois moments du temps ne doivent pas être perçus comme séparés. Il lui est alors possible d’orienter son action vers la transformation des défaites du passé en victoires d’avenir.

Mouterde voit dans la vision de Benjamin une révolution copernicienne qui bouleverse l’ordre historique en installant le présent à la place du passé dans une durée où il devient possible de réorienter l’avenir. Le passé tourne autour du présent comme la terre tourne autour du soleil. Un retour victorieux pour les oubliés de l’histoire qui peut réorienter notre action militante vers une nouvelle joie de vivre.